四母亲社

四母亲社，又称四母亲民族，是一个美洲原住民宗教、政治和传统主义组织，主要与马斯科吉、切罗基、乔克托和奇卡索人以及在这些部落中登记的纳奇兹人相关。它于19世纪90年代在印第安领地出现，以回应美国政府走向土地分配的政策，该政策将部落共有土地分割为个人所有的地块。 该组织的反对既是政治性的也是文化性的。其成员认为共有土地是部落身份、社会关系和仪式生活的基础。他们还担心分配后宣布为剩余的土地会被出售给非原住民买家，加速原住民领土的丧失。1898年的《柯蒂斯法案》和《道斯法案》为分配提供了更广泛的法律框架，并削弱了现有的部落政府，加剧了该运动的抵抗。 该组织于1895年左右在印第安领地的硫磺泉正式成立为一个收取会费的协会。其法律组织形式至少持续到1915年，尽管该运动及其仪式传统似乎在那之后仍然存在。在其鼎盛时期，该协会据报道拥有超过24,000名成员，使其成为反对联邦同化和土地政策的重要跨部落表达。 重要的组织者包括马斯科吉传统主义者尤法拉·哈乔，以及切罗基传统主义者、夜鹰基图瓦社创始人红鸟·史密斯。与纳奇兹和马斯科吉社区相关的克里克·萨姆为史密斯提供建议，并在协会会议上将他的讲话翻译成马斯科吉语。四母亲社还与奇托·哈乔发起的领导权挑战相交织，他的追随者拒绝承认首席酋长普莱森特·波特领导下的马斯科吉政府的权威，并支持一个传统主义的替代政府。 1906年，该协会向美国国会提交了一份有186人签名的请愿书。请愿书要求派遣代表团前往华盛顿特区，以解决涉嫌违反条约和官方部落领导权争议的问题。该运动还与提议在该地区建立独立州而非将印第安领地与俄克拉荷马领地合并的塞阔亚州提案有关。 四母亲社不仅仅是一个政治游说团体。它维护仪式场地，并组织跺脚舞、棍球比赛、宴会、会议和其他传统仪式。一些场地在20世纪后期仍在切罗基和奇卡索社区中活跃，据报道，21世纪初俄克拉荷马州东部仍有几个四母亲社场地活跃。该组织也出现在原住民文学学术和小说中，包括莱安·豪关于传统母系文化的作品。它最好被理解为一个持续的文化和宗教机构，植根于原住民主权、共有土地和仪式连续性，而非商业消费品牌。

四母亲社在印第安领地的原住民社区中发展起来，当时正值联邦对部落土地持有和治理进行强烈干预的时期。其根源在于19世纪对将部落领土视为可重新分配给个人家庭的土地的政策的传统主义抵抗。大约在1895年，该运动在硫磺泉以收取会费的协会形式正式组织起来。尽管这种法律形式至少持续到1915年，但该协会的宗教、政治和仪式活动超出了其正式注册或登记的范围。 该协会的核心不满是分配制度。根据《道斯法案》和《柯蒂斯法案》，共有土地被分割为个人分配地，而部落政府被迫或被迫接受削弱其权威的制度变革。四母亲社的成员认为这些措施威胁的不仅仅是土地所有权。共有土地与文化责任、集体身份、仪式实践以及原住民政治生活的连续性相关联。他们还预计，被宣布为剩余的土地将转移给非原住民买家，导致永久性的领土损失。 马斯科吉全血传统主义者尤法拉·哈乔和切罗基传统主义者、夜鹰基图瓦社创始人红鸟·史密斯是该运动的主要组织者。与纳奇兹和马斯科吉社区相关的克里克·萨姆为史密斯提供建议，并在会议期间将他的讲话翻译成马斯科吉语。因此，该协会在多个原住民社区中运作，而不是仅代表一个部落国家。 该运动与奇托·哈乔领导的政治挑战相关联。1900年，奇托·哈乔的追随者聚集在山胡桃仪式场地，声称首席酋长普莱森特·波特领导下的马斯科吉政府违反了1867年《马斯科吉宪法》。他们宣布波特政府无效，并在其替代的传统主义政治框架内承认奇托·哈乔为首席酋长。这一事件说明了该协会与主权、宪法合法性和对联邦支持的领导结构的抵抗等问题的更广泛关系。 1906年，四母亲社向国会提交了一份由186人签署的请愿书。请愿书呼吁派遣代表团前往华盛顿特区，讨论涉嫌违反条约和官方部落领导层合法性的问题。该组织还与塞阔亚州运动有关，该运动提议为美洲原住民建立一个独立的州，而不是将印第安领地与俄克拉荷马领地合并。尽管该提案未成为现实，但其与四母亲社的关联反映了该运动通过制度手段捍卫原住民政治自治的努力。 宗教和仪式生活仍然是核心。四母亲社场地支持跺脚舞、棍球、宴会、会议和仪式。这些空间有助于保存传统实践，同时也为政治讨论和社区组织提供场所。报告在20世纪80年代末确定了至少一个奇卡索舞蹈场地和另一个切罗基场地，而21世纪初俄克拉荷马州东部仍有几个场地活跃。 该协会的遗产也进入了美洲原住民文学和学术领域。乔克托作家莱安·豪在提到传统母系文化时引用了该组织，并在她的书《米科国王》中对其进行了探讨。因此，四母亲社既是一个历史抵抗运动，也是一个活生生的仪式传统，具有重要意义。它的故事将土地防御、原住民主权、宗教实践、跨部落合作以及在联邦同化政策压力下文化制度的生存联系起来。

• 1980

  仪式场地仍有记录

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  到20世纪80年代末，消息来源确定了至少一个与持续的四母亲传统相关的奇卡索和切罗基舞蹈场地。

• 1915

  有记录的法律化身结束

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  该协会正式记录的法律化身至少持续到1915年，而其更广泛的传统得以延续。

• 1906

  向美国国会提交请愿书

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  该协会提交了一份有186人签名的请愿书，涉及违反条约和部落领导权争议。

• 1900

  传统主义马斯科吉领导权挑战

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  奇托·哈乔的追随者在与该运动相关的会议上宣布现有的马斯科吉政府无效，并承认了另一种传统主义领导层。

• 1898

  《柯蒂斯法案》加剧分配冲突

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  《柯蒂斯法案》通过进一步破坏共有土地和部落政府权威，强化了该协会所反对的联邦政策环境。

• 1895

  在硫磺泉正式组织

  [1]Four Mothers Societyen.wikipedia.org

  四母亲社在印第安领地的硫磺泉组织为一个收取会费的协会。

一个跨部落的原住民宗教和传统主义组织，专注于共有土地、文化连续性、仪式实践以及反对联邦分配和同化政策。

• 1906国会请愿和代表团努力

  United States

  该协会收集了186个签名，并向国会请愿，要求派遣代表团陈述关于违反条约和部落领导层的关切。

  结果. 请愿书记录了该运动的 grievances，并将其关切带入了国家政治论坛。

  来源
• 1900支持传统主义马斯科吉治理

  Muscogee communities

  该运动支持对普莱森特·波特领导的马斯科吉政府权威的挑战，并承认奇托·哈乔的替代领导层。

  结果. 挑战并未取代联邦承认的政治结构，但表达了在融合时代对治理的持续反对。

  来源
• 1890抵抗联邦土地分配

  Indian Territory

  该协会组织宗教和政治反对联邦将部落共有土地分割为个人分配地的计划。

  结果. 分配得以实施，但该协会仍然是传统主义抵抗和文化延续的重要载体。

  来源

• 1906

  直接向国会呼吁战略

  背景

  成员们寻求就其关于违反条约和官方部落领导层的诉求获得国家听证。

  采取的行动

  该协会提交了一份签署的请愿书，要求允许代表团在华盛顿特区讨论这些问题。

  后续影响

  请愿书成为原住民反对联邦分配和治理政策的有记录的表达。

  来源

• 1895

  采用正式的收取会费结构战略

  背景

  对分配的传统主义反对需要一个能够协调多个原住民社区成员的组织。

  采取的行动

  该运动在印第安领地的硫磺泉建立了一个正式的收取会费协会。

  后续影响

  该结构多年来支持了跨部落组织、宗教活动、政治倡导和仪式连续性。

  来源

1. 1Four Mothers Societyen.wikipedia.org
2. 2Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribespress.princeton.edu
3. 3Tom Holm, The Great Confusion in Indian Affairs: Native Americans and Whites in the Progressive Erautpress.utexas.edu