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泰米尔纳德邦湿婆神庙图像学

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一个参考主题,描述泰米尔纳德邦寺庙中的阿含象征、建筑词汇和主要湿婆形象。

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概览

泰米尔纳德邦湿婆神庙的图像学涉及一种视觉和仪式系统,通过该系统,湿婆神庙表达了湿婆及相关神祇的存在、属性、关系和宇宙功能。该系统主要受湿婆阿含经(Shaiva Agamas)的指导,这些宗教和建筑教义规定了崇拜形式、寺庙规划、图像安置、开光、节日和仪式实践。尽管阿含崇拜通过早期南印度传统发展而来,但在帕拉瓦王朝时期,寺庙建筑和图像学惯例变得尤为有影响力,并在朱罗时期得到巩固和扩展。 泰米尔湿婆神庙通常按照达罗毗荼建筑原则组织。最内层的内殿(garbhagriha)包含主要的开光图像,最常见的是湿婆林伽。其周围是一个或多个绕行区域(prakarams),设有附属神殿和壁龛,供奉相关神祇和湿婆的显现。圣殿上方的塔为维玛纳(vimanam),而纪念性入口塔(gopurams)则耸立在周围的围墙之上。曼达帕(mandapams)为礼拜、游行、音乐、节日和集会提供遮蔽空间,圣池或水井为沐浴和仪式目的提供水源。传统解释将连续的围墙对应于五层鞘(koshas),即人类存在的层次,从物质身体向喜乐鞘递进。 林伽是大多数泰米尔湿婆神庙的中心圣像。它通常与约尼(yoni)一起安装,表达湿婆与沙克蒂的相互依存以及男性和女性原则的生成统一。一些林伽被视为自现(svayambhu),而非由人力制造和安装。寺庙的仪式和建筑等级也可以通过多个象征性林伽来解释,这些林伽与圣殿、旗杆、供台、上层结构和主持礼拜者相关联。 重要的伴随神祇包括帕尔瓦蒂、甘尼萨和斯坎达,在泰米尔语中称为穆鲁甘。甘尼萨(或Pillaiyar)传统上在礼拜开始时受到关注。穆鲁甘在泰米尔宗教文化中尤为重要,其形象与战士、青年、湿婆和帕尔瓦蒂之子以及泰米尔土地的守护者角色相关。帕尔瓦蒂既作为湿婆的配偶出现,也通过杜尔迦和卡莉等慈悲和凶猛显现。 图像程序还包括湿婆的几种主要形式。林伽乌达瓦(Lingodbhava)显示湿婆从无尽的火柱或光柱中出现,通常位于圣殿后墙。纳塔拉贾(Nataraja)代表湿婆作为宇宙舞者,平衡于无知的化身阿帕斯马拉(Apasmara)之上;这种形式在朱罗时期的雕塑中尤为突出,并且是奇丹巴拉姆传统的核心。达克希纳穆尔提(Dakshinamurti)将湿婆呈现为面向南方的教师和至高知识的化身,通常放置在第一重绕行区域的南墙。索马斯坎达(Somaskanda)描绘湿婆、帕尔瓦蒂和幼童斯坎达坐在一起,这是一种特别泰米尔的形式,与帕拉瓦雕塑和蒂鲁瓦鲁尔的蒂亚加拉贾传统相关。 该主题描述的惯例在许多历史和现代泰米尔湿婆神庙中仍然可见,尽管个别寺庙因地方传统、赞助、时期、宗派实践和主神身份而异。泰米尔寺庙文化的更广泛历史影响也扩展到斯里兰卡和南亚及东南亚的其他地区。

沿革

泰米尔纳德邦湿婆神庙的图像学是通过湿婆神学、阿含仪式规则、泰米尔虔诚传统以及南印度王朝的建筑实践相互作用而发展起来的。湿婆阿含经为寺庙建设、图像安置、崇拜、入会、节日和维护提供了教义框架。在帕拉瓦时期,其影响在南印度寺庙建筑中日益明显,而朱罗时期则赋予该系统更大的建筑和艺术表现。 大约从六世纪到九世纪,帕拉瓦的赞助帮助在泰米尔地区建立了持久的寺庙建筑形式。帕拉瓦的纪念碑和雕塑程序对于索马斯坎达图像的发展尤为重要,其中湿婆和帕尔瓦蒂与幼童斯坎达一起出现。帕拉瓦时期的传统也促进了附属神祇和叙事形式融入寺庙的视觉程序。在这一广泛时期,甘尼萨图像在南印度变得更加突出,而斯坎达在泰米尔宗教文化中的重要性日益增长。 在朱罗王朝统治下,大约从九世纪到十三世纪,湿婆神庙的规模和复杂性扩大。林伽成为许多寺庙的标准中心圣像,寺庙建筑群增加了额外的同心围墙、神殿、大厅、水池和雕刻壁龛。与主神相关的神祇群体(parivara)显著扩大。朱罗的赞助也支持了石雕和青铜雕塑的重大创新,包括著名的纳塔拉贾形式。纳塔拉贾将湿婆的舞蹈呈现为一种宇宙行为,结合了毁灭、转化和创造的更新,这种形式尤其与奇丹巴拉姆相关。 泰米尔寺庙的建筑词汇并非一成不变。早期的圣殿和上层结构逐渐被更大的围墙和门楼所包围。到中世纪时期,哥普兰(gopurams)已成为许多寺庙建筑群中最具视觉主导性的元素之一。一个典型的建筑群可能包含多个围墙,每个都有门楼,而维玛纳仍然是直接与圣殿相关的塔。曼达帕支持公共仪式、游行、音乐和节日,神圣的水结构用于沐浴和仪式功能。 在许多寺庙中,第一重绕行区域内的图像放置遵循可识别的模式。林伽乌达瓦通常放置在圣殿后面的后墙,达克希纳穆尔提在南侧,其他湿婆和相关神祇的显现则放置在规定的壁龛中。这种放置使寺庙既是建筑,也是神学图表。传统解释将其连续的墙壁或围墙与五层鞘(koshas)相比较,即肉身之人走向精神极乐所经过的层次。 泰米尔虔诚主义为这一建筑框架增添了文学和地域深度。湿婆圣徒和泰米尔虔诚作品描述了湿婆的显现、圣地、仪式和奇迹,帮助将正式的阿含实践与地方崇拜联系起来。穆鲁甘,以许多名字闻名,包括斯坎达、卡尔提凯亚和苏布拉曼尼亚,在泰米尔社会中变得尤为突出,并与该地区的风景、诗歌和宗教身份相关联。索马斯坎达崇拜和后来的蒂亚加拉贾传统同样展示了广泛的湿婆图像语言如何获得独特的泰米尔形式。 泰米尔寺庙形式和图像也影响了现代泰米尔纳德邦以外的湿婆神庙。斯里兰卡和与泰米尔及南印度宗教网络相关的其他地区的历史寺庙采用了相关的达罗毗荼建筑和仪式特征。在现代,许多泰米尔湿婆神庙继续使用阿含原则、熟悉的图像放置、绕行区域、哥普兰、维玛纳、圣池和反复出现的节日实践,同时适应地方历史和当代寺庙管理。

  • 帕拉瓦建立结构性湿婆神庙传统

    [1]

    帕拉瓦时期的赞助帮助在南印度建立了结构性的寺庙形式和重要的雕塑惯例,包括早期突出的索马斯坎达表现。

  • 甘尼萨和斯坎达图像的扩展

    [1]

    甘尼萨和斯坎达在泰米尔湿婆寺庙文化中变得越来越重要,伴随着帕拉瓦时期相关图像的发展。

  • 朱罗扩张湿婆神庙建筑群

    [1]

    朱罗的赞助通过增加额外的围墙、附属神殿、雕刻壁龛和更大的相关神祇群体(parivara)来扩展寺庙。

  • 纳塔拉贾成为主要的泰米尔湿婆图像

    [1]

    湿婆的宇宙舞者形式在朱罗雕塑和青铜作品中变得尤为突出,并与奇丹巴拉姆紧密相关。

  • 持续的阿含寺庙实践

    [1]

    泰米尔纳德邦的许多湿婆神庙继续遵循阿含方法进行图像放置、崇拜、节日和建筑组织,并带有地方差异。

产品与定位

一个以湿婆阿含教义、达罗毗荼寺庙建筑以及湿婆和相关神祇在寺庙空间中的安置为中心的宗教和艺术史体系。

  • 主要寺庙圣像

    湿婆林伽

    林伽是许多泰米尔湿婆神庙中的主要开光图像。它通常与约尼一起安装,将湿婆与沙克蒂联系起来,并表达生成统一。一些例子被视为自现。林伽占据内殿(garbhagriha),是日常礼拜、供奉、沐浴、绕行和节日 observance 的焦点。

  • 湿婆的显现

    纳塔拉贾

    纳塔拉贾描绘湿婆在火焰光环内进行宇宙之舞,通常一只脚抬起,另一只脚踩在无知的矮人阿帕斯马拉身上。这种形象在朱罗时期的艺术中尤为重要,并且是与奇丹巴拉姆寺庙传统相关的主要形式。

  • 湿婆的显现

    林伽乌达瓦

    林伽乌达瓦显示湿婆从不可测量的柱子或光柱中出现。该图像表达了湿婆的无限本质,通常放置在第一重绕行区域的后墙,直接位于圣殿图像后面。

  • 湿婆的教导形式

    达克希纳穆尔提

    达克希纳穆尔提代表湿婆作为瑜伽、音乐、智慧和神圣知识的教师。该图像通常面向南方,并通常放置在第一重绕行区域的南墙。它象征着直接知识和沉思意识。

  • 家庭图像

    索马斯坎达

    索马斯坎达呈现湿婆和帕尔瓦蒂与他们的孩子斯坎达坐在一起。虽然名称是梵语,但图像形式与泰米尔宗教文化和帕拉瓦艺术密切相关。它尤其与蒂鲁瓦鲁尔的蒂亚加拉贾传统以及用于游行崇拜的节日图像相关联。

  • 相关女神

    帕尔瓦蒂

    帕尔瓦蒂是湿婆在湿婆神庙图像中的主要配偶,既出现在湿婆旁边,也以独立形式出现。她的表现可能是仁慈的或强大的,包括与杜尔迦、卡莉和其他女神传统相关的形式。她也作为甘尼萨和斯坎达的母亲出现。

  • 相关神祇

    甘尼萨

    Ganesha is commonly honored at the beginning of worship in Shiva temples and is known in Tamil as Pillaiyar. His elephant-headed form identifies him as a remover of obstacles and as the son of Shiva and Parvati.

  • 相关神祇

    穆鲁甘或斯坎达

    穆鲁甘,也称为斯坎达、卡尔提凯亚或苏布拉曼尼亚,在泰米尔宗教文化中尤为突出。他被描绘为湿婆和帕尔瓦蒂的儿子,一位年轻的战士,以及与泰米尔风景和身份相关的神祇。他的图像作为更广泛的湿婆家庭和寺庙网络的一部分出现。

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